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Co-organizadores del primer congreso en España de Terapia y Meditación con Claudio Naranjo y Sesha como invitados de honor

" Co-organizadores del primer congreso en España de Terapia y Meditación con Claudio Naranjo y Sesha como invitados de honor."

POSTGRADO EN TERAPIA TRANSPERSONAL INTEGRATIVA

 

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"Un regalo para ti"

 


 

¿ QUÉ PODEMOS LOGRAR CON ESTA FORMACIÓN?

EN EL ÁREA PROFESIONAL

• Obtención y profundización de recursos técnicos desde el enfoque transpersonal, para su aplicación e integración en la práctica terapéutica o en las diferentes áreas profesionales.

• Teoría y práctica de las principales corrientes y los diferentes paradigmas que componen la Psicología Transprsonal y su aplicación terapéutica.

• Obtención de las herramientas conceptuales, prácticas y vivenciales para desarrollar y poner en práctica en el ámbito profesional lo aprendido.

• Integración de los principios científicos y filosóficos tanto de la Pasicología Transpersonal como de la sabiduría oriental, que engloban las últimas investigaciones realizadas al respecto. 

 

EN EL ÁREA PERSONAL:

• Interdependencia emocional en las relaciones afectivas y sociales.

• Más eficacia en el desarrollo de las actividades diarias al no estar “secuestrados” por los patrones conflictivos mentales y emocionales.

• Más capacidad de escucha, acompañamiento y aceptación del otro en lo personal y en lo profesional.

• Mayor discernimiento y lucidez frente a los desafíos de la vida.

• Más contacto con la felicidad innata delante de lo que suceda.

 

“He arrojado esa cosa minúscula que llaman “yo” y me he convertido en el mundo inmenso”

Andre Gide

Mediateca Formación en terapia Transpersonal integrativa

PM, 18 05 2018 19:May

Entrevista a Juan Antonio García Lallana, médico holístico e integrador de la filosofía Vedanta en su consulta

Por Rosa Cañadas y Daniel Sanchez, terapeutas Gestalt y Transpersonal

La enfermedad la percibo como un proceso de no integración, de dualidad ante uno mismo y de dualidad ante la realidad”.

  ¿Qué hizo que dejaras de lado la medicina convencional?

Siempre he ido buscando la raíz del sufrimiento, la raíz de la forma de ayudar a las personas, pero no tanto des de las respuestas convencionales, donde la medicina se queda muy corta, puesto que lo que plantea son aspectos o físicos o psicológicos, pero siempre disociados, no des de un punto de vista integrador de lo que es el individuo. Entonces, mi primera formación académica corresponde a la universidad convencional y la ausencia de respuestas o las inquietudes de que eso se quedaba escaso me fueron llevando a otro tipo de indagaciones. Empecé con la medicina tradicional china, la acupuntura, la medicina energética, y hasta que llegué al proceso del Vedanta y en el Vedanta ya el proceso se completó porque no solamente respondía a los aspectos físicos, emocionales y mentales sino que abarcaba también el sentido de la existencia y entonces pude hacer un encaje que siempre estaba disociado y pude hacer una lectura completa, y eso me lo dio el Vedanta ya hace unos 30 años. Y ahí la parte profesional médico científica formativa encajó en el sentido de vida y la forma de abordar la realidad. 

¿Esa transformación que has hecho, la meditación ha tenido que ver mucho en ello?

Sí claro, las respuestas a muchas preguntas, aunque haya aspectos teóricos que dejan un poco tranquila la mente, solo empiezan a tener sentido cuando empiezas a tener experiencias internas y profundas en las cuales la teoría y la práctica se conjuntan. Y esas respuestas han venido a través de una práctica meditativa que han venido dada en los últimos años y que se sustenta de una coherencia...

¿Qué sería la enfermedad desde este enfoque?

La enfermedad la percibo como un proceso de no integración, de dualidad ante uno mismo y de dualidad ante la realidad. Entonces hay aspectos que uno cree que está sano pero simplemente no reconoce aquello que le disocia. Pero cuando ves que la salud es un proceso de integración cada vez te das cuenta que la salida profunda a esta realidad es una comprensión de lo que somos en esencia y de lo que es la realidad. Entonces todos estamos un poco enfermos, aunque no tengamos síntomas. Y la integración es la que nos lleva a encontrar una salud de bienestar más estable y más integradora.

¿Qué tipos de técnicas utilizas?

A lo largo de la formación como profesional pues las herramientas terapéuticas se han ido sumando. Nunca he rechazado lo que tenía aprendido, puesto que, si la enfermedad es un proceso de integración, no hay nada que tengamos que desechar. Entonces lo mismo que utilizo fármacos convencionales, he ido añadiendo nuevas herramientas que van des de la fitoterapia, la osteopatía, la homeopatía, y procesos sobre todo a nivel de vibración y de energía, que tiene que ver con la integración de procesos que van más allá de la herramienta sino como forma de acompañamiento y de asesoramiento a la salud de la persona. Hago de todo, sin definirme una especie de miscelánea. Por eso la gente que acude a que yo le pueda ayudar algunos me ven como naturista, otros me ven como homeópata, otros me ven como psicoterapeuta...pero en el fondo es una integración de muchos procesos.

¿Y a las personas a las que ayudas, siguen en el papel de paciente? ¿O cómo les llamas tú?

Hay muchas connotaciones...el concepto paciente como formación médica académica convencional sigue siendo el lenguaje, pero no lleva la misma significancia que cuando yo entendía la medicina como yo ayudo – curo-  soluciono - alivio, sino que ahora lo veo más como un acompañamiento. La diversidad de mis pacientes viene sobre todo del aspecto de que ya unas personas me envían a otras y entonces no soy un médico convencional en ese sentido, sino que tengo pacientes de tres generaciones que no solamente vienen cuando tienen problemas a nivel sintomático sino vienen también como un proceso de evolución, crecimiento personal, desarrollo de habilidades cognitivas, no siempre es un proceso médico. Entonces la palabra paciente no sería la correcta.

Claro....porque ellos también juegan un papel en su propio proceso, hay un tema de co-responsabilidad...

Efectivamente. Pasamos a un viaje de acompañamiento y colaboración mutua en cuyo proceso también yo soy aprendiz, no siempre soy el que enseño. He aprendido más del ser humano en mi experiencia clínica que en mi formación personal. Y siempre es una corresponsabilidad.

El síntoma, ¿qué sería? Porque cuando un paciente viene a tu consulta imagino que vendrá con un tema muy focalizado como un dolor, algo muy asociado al cuerpo físico.

Sí, puede ser físico, pero también emocional. El síntoma para mi es la puerta de entrada. Es algo que el paciente siente como algo incómodo, como sufrimiento, y es lo que me permite indagar en su mundo interior. Casi siempre buscamos la correlación entre el síntoma y su forma de abordaje de la realidad y de la enfermedad. Puede ser de la enfermedad y eso nos lleva a la realidad, o nos puede ver des de la realidad como su tendencia a enfermar. Intento que haya un proceso simultáneo, es decir, que a la vez que aliviamos ese dolor para que el paciente pueda gestionar su enfermedad, también se haga consciente y responsable de que tiene que intervenir en una serie de hábitos o de actitudes que le hacen repetir una serie de procesos o que esté atascado en ellos y eso le impida resolver procesos de cronicidad, que se repiten una y otra vez. Pero siempre el síntoma es la llave de entrada, es lo que intentamos retirar, pero intentamos buscar cuál es la raíz de ese sufrimiento.

Des de la visión Vedanta de la medicina, ¿estamos en una sociedad enferma?

Yo creo que sí porque estamos disgregados de nosotros mismos y por lo tanto disociados y estamos viviendo partes de nuestra realidad interna como si fueran un todo y estamos desatendiendo otros aspectos de nosotros mismos y evidentemente eso mismo ocurre en la sociedad. Nuestra relación con el entorno no es de integración o de búsqueda del equilibrio sino de desarrollar actitudes muy egoisticas. Si planteamos des del punto de vista cognitivo que es la enfermedad, hablaríamos del principal proceso des del punto de vista del Vedanta, que la enfermedad es el egoísmo. La sensación de yo, de individualidad, de primero YO o un aspecto de mí, y el resto nos lo pasamos por encima y al final eso mismo es lo que nos enferma. El planteamiento del Vedanta es muy coherente en ese sentido...si todo forma parte de una existencia común, la ausencia de esa conciencia nos llevará a crear o actitudes o hábitos que nos llevarán a enfermarnos, sea con nosotros mismos - autoagresión, culpa, de falta de coherencia-, o con el entorno.

¿Aquí también estaría el enfoque de la no-dualidad?

Sí, efectivamente. Cuando planteamos la no-dualidad como la base de toda la existencia no planteamos que haya algo disgregado de otra cosa entonces hacer daño o repercutir de forma negativa en algo que también nos conforma o que no lo identifiquemos como parte de una totalidad pues permite que nos estemos haciendo daño sin ser consciente de ello, tanto como forma individual como forma colectiva...al final todos estamos formando parte de un tejido en el cual la no diferenciación es la base.

Para terminar, ¿qué necesitaría el ser humano, en el marco de la enfermedad?

El concepto de salud y de desarrollo de las capacidades para las cuales estamos programados

previstos implicaría una toma de consciencia cada vez más profunda de lo que realmente somos y lo que es la realidad en sí misma. La primera base des de mi perspectiva más práctica es un poco la conciencia y la coherencia por lo que vamos descubriendo. Empezamos por la parte más física: el ocio, el descanso, la forma de relacionarnos con el entorno, hasta indagar hasta qué punto estamos inmersos en unos errores primero cognitivos y luego emocionales que lo que hacen es no ir a nuestro favor sino ir a nuestra contra, que nos lleva a una relación con nosotros mismos que no es constructiva y con nuestros congéneres que tampoco lo es. Entonces si aplicamos un poco el sentido común, la consciencia, y vamos indagando, poco a poco lo que vamos descubriendo que va más a nuestro favor que a nuestra contra, vamos creando un espacio de salud interno y externo que es una referencia para nosotros mismos y para aquellos que conviven con nosotros.
 
¿Consciencia entendida como un "darse cuenta"?

Cuando hablamos de consciencia o poner atención o buscar un proceso de aprendizaje es simplemente reconocer el error.

Qué difícil…

Sí, porque nuestra interpretación ya pasa por introducir elementos erróneos ante actitudes y comportamientos que nos es difícil de reconocer o de transformar. Pero si simplemente leemos lo que la realidad nos muestra, tendríamos que tener la consciencia y la humildad para reconocer cuando y donde estamos equivocados y transformarlo como un acto reactivo ante circunstancias que la vida nos plantea diariamente, no como algo metafísico, sino como una coherencia con nuestra vida cotidiana


¿La meditación puede ser un elemento que ayude?
La meditación nos ayuda a tener una actitud de atención más plena. Y a su vez un reconocimiento de los procesos internos como aquellos que efectivamente interfieren para que luego nuestra postura y realidad externa esté condicionada de una forma equivocada. Si somos capaces en nuestro mundo interior de reconducir aquellas cosas que generalmente no es lo que corresponde luego exteriormente es una vía y una referencia para no seguir cometiendo los mismos errores en el mundo exterior.

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PM, 23 02 2016 17:Feb

 

hombre mas feliz

Científicos detectaron una gran actividad asociada al bienestar en su cerebro. (Universidad de Winsonsin)

 

El biólogo, investigador en genética, fotógrafo y monje budista Matthieu Ricard habla desde la sencillez, calma y alegría de quien es feliz en todos los aspectos de su vida, debido a que ha logrado traspasar las carencias, sufrimiento y negatividades que llevan a la mayoría de las personas a ser infelices.

Sin bienes materiales, amor de pareja ni actividad sexual desde los 30 años, fue analizado y declarado por científicos de la Universidad de Winsonsin como el “hombre más feliz del mundo”, ya que su cerebro presenta una gran actividad asociada al bienestar y las emociones positivas.

Lleva más de 40 años dedicado a la práctica contemplativa budista, viviendo en la India, Bután, Nepal, Tíbet, pero también recorriendo el mundo para promover proyectos humanitarios, el bienestar y la felicidad. Además, desde 1989 es asesor del Dalai Lama y traductor de las enseñanzas budistas.

 

En América

Hace algunos días Matthieu Ricard visitó por primera vez el continente y pudo contemplar la majestuosidad de la Cordillera de Los Andes, que tanto le habían hablado.

Lo particular que tiene este hombre es que, al ser un científico y monje, es capaz de encantar y convencer hasta el más racional e incrédulo sobre los beneficios que tienen las prácticas espirituales.

¿Por qué? Pues es la prueba viva de que la meditación funciona para alcanzar estados de bienestar y felicidad constante, sonante y real. Su secreto está en tener un entrenamiento mental a través de la meditación, la que con paciencia, logrará de a poco, reducir y hasta suprimir los pensamientos y emociones negativas o más bien, verlos desde una perspectiva diferente en la que dejan de ser dañinos.

En ese sentido, menciona lo importante que es el nivel de conciencia que se tiene para lograr su manejo mental.

“Las emociones duran segundos, pero tenemos la tendencia a rumiarlas y su repetición crean estados de ánimo que después por acumulación llegan a convertirse en rasgos personales”, explicó.

Por eso propone cambiar la emoción o pensamiento negativo por uno positivo, para neutralizarlos, ya que ambos a la vez son incompatibles y agrega, que la neurociencia y la neuroplasticidad han comprobado el impacto que tiene este entrenamiento mental en las personas, donde la vida de los monjes, en especial la del Dalai Lama, es un claro ejemplo de los beneficios. Y no se trata de no enojarse ni ser pasivo frente a las injusticias sino de estar en un estado de bienestar y felicidad consciente sin ser dañino, malévolo.

La idea es no identificarse con la emoción y entender que uno no es la angustia ni la ansiedad.

“Mira siempre lo que te sucede con el ojo de la conciencia y te darás cuenta de la emoción que está ahí y luego, ésta empezará a perder fuerza y de manera natural se va a desvanecer. Si lo haces una vez, dos, tres y cuatro veces la tendencia de esa emoción destructiva irá bajando su intensidad hasta desaparecer”, acotó.

Es decir, se trata de cultivar las cualidades más valiosas y las otras, disminuirlas. Para eso, dijo, se requerirá esfuerzo, reposo completo y mucha práctica.

Es que para Ricard, la felicidad es un “tesoro escondido en lo más profundo de cada persona”, que para alcanzarla, se necesita entrar en contacto con el mundo interior a través de la meditación y luego en el cotidiano aplicar control y fuerza de voluntad, porque la felicidad no tiene que ver con bienes materiales, poder o belleza.

 
 

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PM, 22 12 2015 12:Dic

La meditación puede provocar cambios considerables en las estructuras del cerebro. No lo dice un grupo «new age», ni unos amantes de la pseudociencia o de la falsa espiritualidad, sino un equipo de psiquiatras liderado por el Hospital General de Massachusetts, que ha realizado el primer estudio que documenta cómo ejercitar la meditación puede afectar al cerebro.

Según sus conclusiones, publicadas en Psychiatry Research, la práctica de un programa de meditación durante ocho semanas puede provocar considerables cambios en las regiones cerebrales relacionadas con la memoria, la autoconciencia, la empatía y el estrés. Es decir, que algo considerado espiritual, nos transforma físicamente y puede mejorar nuestro bienestar y nuestra salud.

 

«Aunque la práctica de la meditación está asociada a una sensación de tranquilidad y relajación física, los médicos han afirmado durante mucho tiempo que la meditación también proporciona beneficios cognitivos y psicológicos que persisten durante todo el día», explica la psiquiatra Sara Lazar, autora principal del estudio. «La nueva investigación demuestra que los cambios en la estructura del cerebro pueden estar detrás de esos beneficios demostrados, y que la gente no se siente mejor solo porque se han relajado», apunta.

 

efectos meditacion cerebro

Lazar ya había realizado estudios previos en los que había encontrado diferencias estructurales entre los cerebros de los profesionales de la meditación, con experiencia en este tipo de prácticas, y los individuos sin antecedentes, como, por ejemplo, un mayor grosor de la corteza cerebral en áreas asociadas con la atención y la integración emocional. Pero entonces la investigadora no pudo confirmar si este proceso había sido fruto de, simplemente, haber pasado unos ratos de reflexión.

 

Conciencia sin prejuicios

Para el estudio actual, los científicos tomaron imágenes por resonancia magnética de la estructura cerebral de 16 voluntarios dos semanas antes y después de realizar un curso de meditación de ocho semanas, un programa para reducir el estrés coordinado por la Universidad de Massachusetts. Además de las reuniones semanales, que incluían la práctica de la meditación consciente, que se centra en la conciencia sin prejuicios de sensaciones y sentimientos, los voluntarios recibieron unas grabaciones de audio para seguir con sus práticas en casa.

Los participantes en el grupo de meditación pasaron 27 minutos cada día practicando estos ejercicios. Sus respuestas a un cuestionario médico señalaban mejoras significativas en comparación con las respuestas antes del curso. El análisis de las imágenes por resonancia magnética encontró un incremento de la densidad de materia gris en el hipocampo, una zona del cerebro importante para el aprendizaje y la memoria, y en estructuras asociadas a la autoconciencia, la compasión y la introspección. Además, se descubrió una disminución de la materia gris en la amígdala cerebral, un conjunto de núcleos de neuronas localizadas en la profundidad de los lóbulos temporales, lo que está relacionado con una disminución el estrés. Ninguno de estos cambios fueron observados en el grupo de control formado por otros voluntarios, lo que demuestra que no fueron resultado solo del paso del tiempo.

 

«Es fascinante ver la plasticidad del cerebro y cómo, mediante la práctica de la meditación, podemos jugar un papel activo en el cambio del cerebro y puede aumentar nuestro bienestar y calidad de vida», dice Britta Hölzel, autora principal del estudio. El hallazgo abre las puertas anuevas terapias para pacientes que sufren problemas graves de estrés, como los que soportan un agudo estrés post-traumático tras una mala experiencia.

 Fuente: laguiaholística.com.ar

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PM, 20 07 2015 19:Jul

Ilustración

Tanto la Meditación como la Terapia han sido compañeras de mi camino desde hace ya la friolera de 24 años. Si la una es importante, la otra no se queda atrás, y, al menos desde lo que yo he podido experimentar, tanto en mí misma como en muchos pacientes a los cuales he tenido la oportunidad y el regalo de acompañar, son INSEPARABLES.

La unión de la terapia -en mi caso de la terapia psicológica- y la meditación, con todos los principios espirituales que alberga en sí misma, se convierte en una herramienta terapéutica de gran poder en todo proceso de sanación y crecimiento.

El trabajo psicológico se dirige fundamentalmente a localizar todo aquello que no ha funcionado en nuestra vida, aquello que nos ha lastimado, la herida básica que todos arrastramos, y a sanarlo, para que nuestras relaciones, empezando con la que mantenemos con nosotros mismos, sean más sanas y placenteras.

La Terapia hace alusión a la personalidad, al carácter, al ropaje con el que vamos vestidos o al vehículo con el cual nos movemos en el mundo. La meditación hace alusión a aquello que sostiene todo lo anterior. Siguiendo con esta metáfora sería al Ser que lleva la ropa o al Ser que conduce el vehículo. Mientras que el autoconocimiento hace hincapié en “¿cómo soy?” el autoconocimiento esencial lo hace en “¿quién soy?”. La unión, por tanto, del cómo y del quién abordando la personalidad y yendo más allá de ella…”más allá del ego”, es la herramienta por excelencia pues su naturaleza holística permite un abordaje terapéutico global del ser humano y de la esencia divina que habita en él.

Todo lo primero, aun siendo de gran importancia, está destinado a desaparecer, pues es en sí mismo impermanente. Lo segundo, en cambio, hace alusión a todo lo infinito que se alberga en el ser humano, a todo lo que es permanente aunque viva en profunda impermanencia. La mirada psicoespiritual nos ayuda sobre todo a transformar al niño o a la niña herida en un corazón abierto y amoroso y comprender que tal vez esta herida ha sido el motor que nos ha ido guiando hacia el encuentro con nuestra Esencia, todo bajo la luz del Amor esencial que nadie nos dio, y que por tanto nadie pudo ni podrá quitarnos.  

Y la mujer…¿qué papel juega aquí? ¿cuál es su posición?  Recordaba ahora mi propia trayectoria y también la de muchas colegas, tanto en el ámbito terapéutico como en el de la meditación, tantos internados de meditación durante tantos años…me siento un tanto nostálgica aunque sin tristeza. Es una nostalgia bella y llena de matices que ahora alimenta estas líneas que fluyen de mí.

Se me ocurre que tal vez lo que podamos aportar nosotras y, por tanto, lo que nos diferencia del mundo masculino en este ámbito pueda ser nuestra “paciencia”, teñida de tantos siglos acompañando a enfermos y moribundos. Pacientes, que no pasivas, también en la espera de nuestros hijos mientras se gestan en nuestros vientres. La paciencia, que tal vez sea “la ciencia de la paz”, es de vital importancia tanto en el proceso terapéutico como en el meditativo.  Cada “paciente” tiene su propio ritmo, su propio pulso vital y como buenas parteras hemos de esperar a que sea justo el momento para intervenir sin la ayuda de fórceps que podrían lastimar al ser nuevo que está naciendo. Acompañar sin forzar, a la espera del momento apropiado.

¿Y en la meditación? Puedo asegurar que la paciencia es muchas veces la clave pues, como dice Claudio Naranjo en uno de sus libros ”hace falta mucho esfuerzo para dejar de esforzarse”. En la meditación no vale el empujar pero tampoco el dejar de hacerlo. Has de estar al acecho, en continua atención sin que “haya nadie que lo esté”, atenta, espera, todo se va dando, respira, atención y más atención, todo viene en su momento y hemos de estar allí, a la espera, pacientes incluso en el desespero de lo que no viene. De aquí me surge también uno de nuestros dones que es el de la Entrega a la vida, al amor, al dolor, al paciente que no mejora o a aquel que te increpa en su herida. Entrega al dolor de rodillas o al de los dedos del pie, o al de las cervicales tras largas horas de práctica meditativa, entrega al proceso, soltar, rendirse.

Y qué decir de la compasión, hace tiempo recuerdo  que escudriñé en lo que significaba esta palabra y es algo así como “poder sentir o solidarizarte con el dolor ajeno, con el dolor del otro”. Muchas veces, cuando estoy en el proceso terapéutico con algún paciente que tal vez está conectando con una escena dolorosa de su pasado o de su presente, a ratos, a momentos, puedo sentir estas punzadas de dolor y que tal vez me remontan a recuerdos y a vivencias mías muy dolorosas y es que el Dolor como el Amor es universal y nos hermana. La compasión activa algo en mí que procede directamente del corazón y desde ahí puedo sentir como unos lazos sutiles que me unen y que me permiten sentir y acompañar al “otro”.  Tal vez en esos momentos en los que el tú y el yo pueden ser un tu-yo,  o un yo-tu,  no separados y una Conciencia de Unidad.

Desde la perspectiva espiritual cuyo brazo activo es la meditación, la compasión rezuma por cada uno de sus poros. Por ejemplo,  cuenta la tradición que Budha decidió encarnar de nuevo en un cuerpo físico renunciando a la Realización, porque sintió compasión de todos los seres que aún no se habían liberado del sufrimiento, asumiendo el compromiso de no liberarse él hasta que el último de los seres humanos lo hubiera hecho.

Tal vez a nosotras, como mujeres, desde lo femenino, desde la mujer, nos sea  más fácil que estos dones puedan surgir, porque van más en “nuestro equipamiento de serie”. Esto no quita que el hombre también pueda sentirlos, pero, desde mi punto de vista, son “atributos femeninos”, como valores universales y no tanto desde el género.

Quiero citar, por último, a una gran mujer que ha sido relevante en mi vida y en la de miles y miles de mujeres y de personas en todo el mundo. Si alguien encarna en un cuerpo físico todos estos dones y muchísimos más es ella, es Amma. Esta “pequeña” mujer, que no debe de medir más de 1,50 cms de estatura, es la encarnación de la fuerza y del Amor vivientes. Viaja por el mundo “regalando abrazos”, y todo aquel que lo haya experimentado sabe que te conectan con tu divinidad interior. Es la fundadora de diferentes ONGs encargadas de paliar el hambre, la ignorancia y el sufrimiento en diferentes partes del mundo, empezando por India, que es su país de origen, y extendiéndose allá donde haga falta.

Otro ejemplo para mí realmente trascendente es el de Teresa de Calcuta, que dedicó toda su vida a entregarse al cuidado de los “pobres entre los pobres”. La mayoría de ellos también padecían enfermedades incurables como la lepra, que, además del dolor físico, les hacía enfrentarse a la exclusión social como seres “intocables”.

Tal vez nuestra naturaleza compasiva femenina sea el manto amoroso con el que necesita envolverse la tierra en aquellos momentos en los que el sufrimiento y la ignorancia parecieran querer imponerse.

El trabajo con la Meditación y con la espiritualidad se centra sobre todo en los recursos que ya poseemos en forma de dones innatos y en el contacto con nuestra naturaleza esencial, con nuestro Ser, la unión de ambas también podríamos llamarla psicoespiritualidad, término que probablemente acuñó Claudio Naranjo.

Mano

Foto: Marcela Castro

Que todos los seres sintientes sean felices y vivan en paz” Nela Bhárgavi

Pequeña práctica donde se combinan la meditación junto con la terapia psicológica.

AMOROSA – BONDAD

Se trata de un pequeño ejercicio que consiste en repetir mentalmente unas frases (como si fueran un mantra) como quien hace una meditación. Estas frases no están pensadas como autosugerencias o afirmaciones positivas. No se trata de fabricar o de activar una amorosa-bondad (y ahí nos diferenciamos del pensamiento positivo), sino de dejar que estas oraciones resuenen en tu interior para EXPLORAR qué experimentas mientras las estás repitiendo (este es el abordaje psicológico).

Este ejercicio se dirige a la parte herida de tu interior. Puede ser muy poderoso a veces, cuando estás sintiendo tu herida, tu vulnerabilidad, o el dolor del desamor. También puedes decir cada frase como si fuera dirigida al niño o a la niña herida en tu interior.

Para empezar siéntate silenciosamente y respira profundo unas cuantas veces. Date cuenta del flujo de tu respiración sin modificarla ni intentar cambiarla, sólo constatando y observando el entrar y el salir del aire profundo, a tu ritmo.

Cada vez que te des cuenta de que tu atención se ha ido a otro foco que no es el de la respiración, amorosamente regresa a observarla. Puedes acompañarte de una música suave que te ayude a situar tu atención en el presente.

Al cabo de unos minutos continúa con tu respiración pero ahora focalizándola en la zona del centro de tu pecho, simbólicamente donde se sitúa tu corazón. El aire entra y sale, inhalas y exhalas despacio,no hay prisa. Y ahora empiezas a repetir mentalmente la frases que ahora te diré unas cuantas veces. Permite que cada una de ellas  resuene en tu interior antes de pasar a la siguiente. Puedes repetir las frases cuantas veces quieras.

Que pueda sentirme amad@

Respirando. Coloca la atención en tu pecho. Inhalas profundamente y cuando saques el aire repite la frase nuevamente tanto como lo sientas. Detecta cómo te sientes mientras la vas repitiendo. Procura dejar que los sentimientos que afloren permanezcan como están sin tratar de arreglarlos, cambiarlos o juzgarlos. Sólo SIENTE. Si te das cuenta que aparecen juicios acógelos amorosamente como una madre sostiene a su niño y continúa.

Que pueda saber que soy sostenid@ en el amor

Las mismas pautas que en el punto anterior.

Que pueda saber que el amor es mi naturaleza intrínseca

Las mismas pautas.

(Extraído en parte de un artículo  de  John Welwood).

Fuente: www.gansossalvajes.com

http://gansossalvajes.com/2015/04/10/terapia-y-meditacion-desde-la-perspectiva-y-el-sentir-de-la-mujer/

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PM, 05 12 2013 12:Dic

El pasado 16 y 17 de Noviembre, nos visitó Juan Antonio Garcia Lallana para impartir el módulo "Salud,Enfermedad y Vedanta" dentro de la formación en Terapia Transpersonal Integrativa.

Juan Antonio es médico en consulta privada en terapia holísticas (Balance Polar Electromagnético, Auriculomedicina, Osteopatía, Manipulaciones vertebrales, Homeopatía, Terapia de Polaridad, Astrología.) y desde 1993 practica la Meditación dentro de la corriente Vedanta Advaita, colaborando asiduamente en seminarios.

Os dejamos unos fragmentos de audio de la sesión, donde entre otros temas se abordó que es el ser y que es la individualidad, tipos de enfermedad, constitución del ser humano. Fisiología: física, energética, emocional-mental.


 

 

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    MÓDULO INCLUIDO DENTRO DEL CICLO DE HERRAMIENTAS DE ESPECIALIZACIÓN PARA TERAPEUTAS 

     NOVIEMBRE 2018    

    TEMÁTICA 1ER TRIMESTRE: ADICCIÓN Y DEPENDENCIA, LA ENFERMEDAD DE LAS EMOCIONES.

    Taller teórico-vivencial dirigido a terapeutas y a person...

  • SANDPLAY. TERAPIA DE JUEGO DE ARENA

    Con Joaquin Blix  

    INICIO MARZO DE 2019

    La terapia de juego de arena es una forma de terapia no-verbal y no-racional que llega a niveles profundos de la psique, en tanto que facilita que los asuntos más profundos de la psique puedan ser movi...

NOTICIAS

11-10-2018
Presentación del libro "La tribu que sana" de Quim Mesalles.
Presentación del libro "La tribu que sana" de Quim Mesalles.

  PRESENTACIÓN DEL LIBRO "LA TRIBU QUE SANA" de Quim Mesalles Bisbe  Terapia grupal y manejo de grupos terapéuticos con enfoque Gestalt  Estamos felices de comunicaros que el próximo día 19 de octubre t...

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18-05-2018
“La enfermedad la percibo como un proceso de no integración, de dualidad ante uno mismo y de dualidad ante la realidad”.
“La enfermedad la percibo como un proceso de no integración, de dualidad ante uno mismo y de dualidad ante la realidad”.

Entrevista a Juan Antonio García Lallana, médico holístico e integrador de la filosofía Vedanta en su consulta. Por Rosa Cañadas y Daniel Sanchez, Terapeutas Gestalt y Transpersonal.   Juan Antonio Garc&ia...

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20-03-2018
NOVEDAD SOBRE EL CURSO GESTALT COSTA ESTE
NOVEDAD SOBRE EL CURSO GESTALT COSTA ESTE

Si aún no te has apuntado al curso  "Gestalt Costa Este " con Carmen Vázquez, puedes incorporarte ahora o bien realizando la formación completa*  o asistiendo a módulos específicos** que sean de ...

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12-03-2018
QUE APORTA LA TERAPIA DE JUEGO DE ARENA-SANDPLAY
QUE APORTA LA TERAPIA DE JUEGO DE ARENA-SANDPLAY

El pasado 3-4 de Marzo Joaquin Blix visitó nuestro centro para facilitar el Inicio del Curso en Sandplay. Allí pudimos conocer y disfrutar de los beneficios que brinda la Terapia de Juego con caja de Arena: - Los terapeutas de jue...

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