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GESTALT DE LA COSTA ESTE CON CARMEN VAZQUEZ

PM, 25 02 2016 13:Feb

“Si doy por sentado que todos los que hacen terapia Gestalt la hacen vocacionalmente y con el corazón, creo que el mundo sería un sitio maravilloso”.

 

carmen vazquez

ENTREVISTA A CARMEN VÁZQUEZ. Por Marta Michelena

 

1. - Desde la Teoría de Campo hablamos, constantemente de un “nosotros”, ¿qué ha pasado para que, en cambio, vivamos en un paradigma individualista?

Si uno repasa la filosofía, todos los filósofos conocidos son filósofos individualistas. Se conoce a Aristóteles o Platón, y luego ya con la Iglesia, San Agustín,  Santo Tomás o la Escolástica, lo que hacían era distinguir el valor del individuo. Y luego ya lo remató Descartes con su “pienso luego existo”, porqué lo que vino a hacer fue dividir entre realidades y no realidades.  El campo no es una realidad. El campo es una cosa que se nota. Es como la atmósfera. La atmósfera la notas cargada o no cargada. Pero nadie toca la atmósfera. El amor…tú sabes que quieres a alguien. Pero no puedes tocar el amor, puedes ver sus hechos. Podemos ver el self funcionando. Entonces, ha sido un paradigma que sólo ha atendido a realidades donde la única unidad material es el individúo.

 

Entonces, todo lo que ha sido considerado no real, ha sido desprestigiado, o no tenido en cuenta…

No existe. Directamente no existe. Yo lo que muchas veces digo es que creo que es un fenómeno que necesitábamos los humanos, porque otro ejemplo que yo pongo es: cuando han encontrado las pinturas de las cuevas de Altamira, no están firmadas. ¿Qué quiere decir eso? Que nuestros ancestros funcionaban en "nosotros". Funcionaban en grupo, digamos en una confluencia. Y es como si la historia de la humanidad hubiera sido un crecimiento hacia la diferenciación. Ahora mismo, nos hemos vuelto tan diferenciados…nos preguntamos ¿quién fue el arquitecto? ¿quién hizo las esculturas? Poco a poco empezamos a poder decir cosas como: no esa pintura es de la escuela italiana, no esa otra de otra….es como si hubiera un proceso de diferenciación. Entonces la historia nos ha ido individualizando pero siempre rigidamente. Se nos ha olvidado el ir y venir del yo – nosotros. Es como si ahora, la solución, volvieran a ser los grupos. Es como si, cogiendo el lema de la Revolución Francesa, tenemos la Igualdad, la Libertad y la Fraternidad – soy un poco afrancesada-. La Libertad ha sido el Capitalismo, hundido en la miseria. La Igualdad ha sido el Comunismo, que se hundió hace poco. Nos queda por explorar la Fraternidad, que es volver a nosotros. Pero ¿cuál es el problema? Que si volvemos rígidamente a nosotros, nos vamos a volver a perder. Esto es apasionante…aplicar la teoría de la terapia Gestalt a la historia, y a la filosofía…es como ver clarísimo lo apasionado que somos y los tontitos que somos.

 

2- Vamos a suponer que todo el mundo, cada personita de este mundo, hace terapia Gestalt. ¿Qué cambiaría en el mundo? ¿Qué pasaría?

Idealmente cambiaría todo. Prácticamente creo que no. Si doy por sentado que todos los que hacen terapia Gestalt la hacen vocacionalmente y con el corazón, creo que el mundo sería un sitio maravilloso.

 

 3 - Siguiendo Carmen con el tema del “nosotros”, una de las críticas que recibe la Terapia Gestalt de la Costa Oeste es que es muy egocéntrica e individualista…

Claro, no nos tenemos que mirar el obligo, porque sino….Hay una diferencia. Yo una vez hice un remake de la oración de la Gestalt de Perls.  En aquella época, la frase de Perls estaba estupenda. Era un canto al egotismo. Y creo que un gran problema de la Terapia Gestalt de la Costa Oeste es que se ha quedado absolutamente desfasada. Entonces, lo que vino bien en 1965 no es lo que hay ahora. Entonces es egocéntrica, es esto de “fluye y pasa por el cadáver de todo bicho viviente…”. Vamos a ver, en aquella época estábamos tan introyectados, que ni siquiera éramos capaces de pasar por el cadáver de nadie. Es como las enfermedades: las enfermedades cambian según cambia la sociedad. La Terapia Gestalt no puede ser rígidamente la que hacía Fritz. 

 

Sería una Terapia Gestalt neurótica…

Claro. Ni la que hacía Laura. En nuestra época estábamos todos introyectados. Y ahora, si lo digo en términos de un sociólogo llamado Bauman, la sociedad se ha vuelto líquida. ¿Qué quiere decir? Que se ha vuelto confluyente de fondo: no hay valores, las normas no nos valen, la ley no nos vale, auténticamente nos fluimos. Los terapeutas Gestalt de la Oeste lo hemos hecho divinamente bien porque hemos conseguido que todo el mundo “se fluya” (risas). Entonces, si la sociedad se ha vuelto líquida, la sociedad no me puede sostener.

 

No hay caja, contenedor...

Ea. Entonces, ¿qué debo hacer para vivir en una sociedad líquida? Ponerme tiesa. Y tiesa significa: los valores son mis valores, las normas son mis normas…con lo cual me vuelvo una intolerante absoluta…es aquello de “tú no tienes razón porque la tengo yo”. Es que si no hay suelo social que me sostenga, me hundo. Entonces, lo hicimos muy bien en los 70, pero ahora tenemos que hacerlo muy bien en el siglo XXI. Y al revés…tenemos que volver al “nosotros”, al grupo…entender que lo que yo me hago a mí, te lo hago a ti. 

 

4 - ¿Cuál es el futuro de los Terapeutas Gestalt? 

Mira, en el PHG dice al inicio que los Terapeutas Gestalt son escritores, periodistas, abogados…eso quiere decir que cualquiera que quiera puede ser Terapeuta Gestalt. Debería de existir cómo un Master…pero es que ni tan siquiera sé si sería necesario tener o no una carrera universitaria. Es como en todo. Mientras algo no suena, existe la posibilidad de organizarlo como se quiera. En el momento en que algo se empieza a convertir en figura socialmente, empieza  a cuadricularse. Y lo hace mal. Es decir, en lugar de cuadricularse y decir vamos a hacer una carrera que sea de Psicoterapia, lo hacen diciendo "sólo los psicólogos, y encima clínicos, son los que pueden hacer psicoterapia". Para mí es un asco de intereses. Y entonces se encuentra uno con que tiene que estudiar Psicología que no sirve para nada, y encima clínica, para luego hacer que encima no está reconocido. Es decir, por ejemplo: el objetivo de la Asociación Europea de Psicoterapia, es hacer que la carrera de Psicoterapia sea una carrera independiente. Entonces cuando te haces de la asociación firmas un papel en donde dices, a ver, no que renuncias a hacer valer tus derechos de psicóloga, pero si, de alguna manera, a que estás a favor de que la Psicoterapia sería una carrera universitaria. Y eso es perfecto. Lo que pasa que creo que no lo conseguiremos jamás. Por una razón. La FEAP, por ejemplo, tiene que ver con la EAP, y aun así aquí tienes que ser Psicólogo clínico, etc. 

 

Yo no he creído mucho ni en las manifestaciones, ni en los motines, ni cosas por el estilo…pero a veces deberíamos de hacer algo: salir más en la TV, salir más en los medios, para hacer ver que hacemos un trabajo útil que tiene que ser reconocido. Por ejemplo una colega mía italiana lo ha hecho muy bien porque lo que han conseguido es que muchas especializaciones de Psicoterapia sean reconocidas como Master – que sólo pueden hacer psicólogos clínicos-, pero han ganado a medias, en el sentido que la Psicoterapia Gestalt allí tiene un título, tiene un valor legal y es universitario. Por ejemplo, los psicólogos que allí realizan el PIR, podrían hacer las prácticas en psicoterapia Gestalt. Y es legal, y es oficial. Y luego tienen hospital donde hacer prácticas. Y bueno, por un lado está mal porque sólo lo pueden hacer o psicólogos o psiquiatras, pero por lo  menos ya hemos conseguido un paso. 

 

Para la gente que somos terapeutas y que lea esta entrevista… ¿Qué nos dirías? ¿Qué te gustaría compartir?

Que no perdáis la curiosidad, que no perdáis la pasión, que metáis la nariz…sería algo así como: cuanto más sepáis del mundo y más sepáis de vosotros, más apasionante es aplicar la terapia Gestalt a la vida. Porque yo me pregunto, a ver, ¿qué es lo que tengo? Pues que soy súper curiosa, que es distinto que ser cotilla. Que no me conformo con enterarme de una cosa la mitad…por ejemplo, anda que yo no he leído cosas que no me resultaban interesantes… ¡pero me han ayudado a discriminar luego lo que sí me ha parecido interesante! Entonces se trata de no perder la curiosidad, no perder el interés…¡y ser cabezones! No renunciar a no enterarnos de las cosas. Yo digo siempre desde jovencilla que yo no acepto un NO por respuesta. Y he buscado siempre para enterarme de lo que quiero enterarme. Y creo que ese es mi secreto. Y luego  entender que habrá hijos de puta por el mundo – yo a lo mejor he tenido la suerte de encontrarme con muy pocos-, pero la mayor parte de la  gente que  parece que es hija de puta, hace lo único que sabe hacer… y creo que eso es algo que me ha ayudado. O sea, el descubrir que nadie tiene mala folla.

 

Sería un poco como lo de poder mirar sin juicio…

Si. Mi amiga Marguerita me dice siempre: “es que tú quieres a todo el mundo”. Y sí, es muy raro que alguien me caiga mal…pero me pasa. O sea, yo no hago ningún esfuerzo. Me pasa. Y para mi es buenísimo. Primero porque me pasa solo, y segundo porque es muchísimo más fácil trabajar con corazoncitos en los ojos porque el otro ve los corazoncitos. Sería algo así como no tener malicia. Así que eso: la curiosidad, la pasión y la cabezonería.

 

Muchas Gracias Carmen

A ti. 

 

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PM, 22 12 2015 15:Dic

 

Por Carmen Vázquez     

La infelicidad hace su aparición cuando perdemos el contacto, la sintonización, el intercambio entre nuestras necesidades y el entorno, principalmente el entorno humano. 

Del mismo modo que nuestra parte física necesita de una alimentación rica, sana y variada, los humanos, también necesitamos que se alimente nuestra “alma”, entendida como la parte psicológica de nuestro ser personas. 

Y del mismo modo que un nutricionista podría decirnos que hay diferentes tipos de desequilibrio alimentario, ocurre lo mismo con la “alimentación psicológica”. Vamos a ver brevemente, algunas de estas formas en el balance desequilibrio/equilibrio psicológico pero, en todas ellas, hay un elemento común: el sufrimiento. 

Quiero señalar que el sufrimiento no es dolor. El dolor es físico, y nos indica que hay algo en el cuerpo que está enfermo. Con este indicador buscamos la manera de solucionarlo o, si no es posible, una manera de eliminarlo o anestesiarlo. El dolor es presencia. El sufrimiento, que es eminentemente psicológico, es ausencia. Nos falta alguien (no algo) para que llene el vacío y la soledad. Es la dificultad o la imposibilidad de llegar a otro porque es, lo hemos hecho o se ha hecho, inalcanzable. 

Si lo hemos hecho inalcanzable estamos hablando de lo que la psiquiatría llama psicopatología: neurosis o psicosis. Si el otro se ha hecho inalcanzable, estamos hablando de una pérdida o un duelo.

intervencion carmen vazquez

Hemos hecho inalcanzables a los otros porque hemos aprendido, en los doce primeros años de vida, a hacer ajustes creativos en nuestro entorno más próximo: la familia. Hemos creado configuraciones adaptativas que, con el tiempo se han rigidizado. En lugar de mantener la frescura y flexibilidad de las funciones y herramientas del self –y entiendo por self, el “imán temporal” que aglutina los que vamos a considerar como “yo y mis experiencias” en cada proceso de contacto organismo/entorno. Como acabo de decir, en lugar de utilizar las herramientas del self para interactuar estéticamente con el entorno, la confluencia, la introyección, la proyección, la retroflexión y el egotismo se vuelven patrones rígidos de interacción e intercambio que, fuera de la consciencia, se aplican indiscriminadamente sin tener en cuenta el aquí-y-ahora de cada situación presente.

Por lo tanto, en la Terapia Gestalt del siglo XXI, no hablamos de psicopatología sino de sufrimiento. Y cada sufrimiento, estaría formado por la fijación de una configuración que ha dejado de tener en cuenta el entorno presente, en cada aquí y ahora. 

Por ejemplo, cuando hablamos de enfermedades psicosomáticas, podemos plantear la hipótesis de que la configuración rígida está basada en una retroflexión que impide el paso de lo fisiológico a lo psicológico, imposibilitando la expresión de los sentimientos. O cuando hablamos de depresión podemos encontrar la imposibilidad de llegar al otro debido a una confluencia de fondo: la persona no se siente vista por nadie y, a su vez, no ha descubierto el poder de su mirada. 

La psicoterapia entonces parte de la base del aquí-y-ahora radical del encuentro del paciente con el terapeuta, en donde la observación atenta de la fenomenología relacional pone en evidencia el darse cuenta de las interrupciones y, mediante el apoyo al proceso, facilitar un nuevo ajuste creativo a la situación real. Es el encuentro de dos personas cara-a-cara, que se arriesgan a ser ellas mismas. Como dice nuestro colega Gianni Francesetti, actual presidente de la EAGT: “el psicoterapeuta es el alambique que ayuda a destilar el sufrimiento en belleza, la belleza del encuentro de dos humanos, añado yo. 

 

Extracto de la Conferencia "La Terapia Gestalt en el siglo XXI dentro del Congreso Internacional de Gestalt

 

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PM, 30 07 2015 15:Jul

Carmen Vázquez Bandin nos habla de la Terapia Gestalt  aprovechando su visita a Espailúdic-Escola Gestalt de Catalunya el pasado 20-21-22 de marzo de 2015 para facilitar el Monográfico “Actualización y Supervisión en Teoría y Práctica de la Gestalt de la Costa Este”

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PM, 30 07 2015 15:Jul

Carmen Vazquez Gaudin, ex-presidenta de la AETG y principal divulgadora de la Terapia Gestalt de Laura Perls-Nueva York, nos da unas pinceladas de como trabaja desde el aquí y ahora radical.

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PM, 29 07 2015 18:Jul

APUNTES SOBRE TERAPIA GESTALT
Por Carmen Vázquez

La Terapia Gestalt estudia las relaciones que se dan en la frontera entre el organismo y su entorno, esta relación es el contacto. La relación es sociocultural, animal y física.
Si estudiamos solo el organismo y sus aspectos, estaremos haciendo psicología, fisiología, anatomía, etc. o cualquier otra disciplina que se refiera solo al organismo.
Si estudiamos solamente al entorno, estaremos haciendo sociología, antropología, historia, etnología, etc. o cualquier otra disciplina si se refiere a los seres humanos en su conjunto, o zoología, botánica, meteorología, etc. si se refiere a cualquier otro aspecto del entorno en sí mismo.

El proceso de hacer y retirarse del contacto en la frontera-contacto es la experiencia. Y "todo contacto es el ajuste creativo entre el organismo y el entorno". La creatividad y el ajuste, son dos polos. Si solamente hubiera creatividad no tendríamos en cuenta el entorno. Solamente con el ajuste estaríamos excluyendo al organismo. Por lo tanto, se necesitan el uno al otro. La espontaneidad es la capacidad de captar, de entusiasmarse y de crecer con lo que es interesante y nutritivo en el entorno. Solo la novedad es nutritiva. Pero sin asimilación no se sobrevive. El resultado de sobrevivir, su consecuencia, es el crecimiento.

"El contacto es la realidad más simple e inmediata". Es la consciencia inmediata y el comportamiento motor hacia la novedad asimilable y también el rechazo de la novedad no asimilable. Ya que solamente la novedad es nutritiva. Y cuando estamos hablando de consciencia inmediata y respuesta motora, estamos incluyendo "el deseo y el rechazo, el acercarse y el evitar, la sensación, el sentimiento, la manipulación, la comunicación, … y todo tipo de relación viva que tiene lugar en la frontera, en la interacción del organismo con el entorno".

El proceso de un ajuste creativo a un nuevo material o a nuevas circunstancias incluye siempre una fase de agresión y de destrucción, ya que es mediante el acercamiento, la apropiación de y la alteración de las estructuras antiguas como lo desigual se convierte en igual.

Un organismo vive fundamentalmente en su entorno manteniendo su diferencia y asimilando el entorno para nutrir su diferencia y es en la frontera donde realiza sus intercambios.

"El contacto, la actividad que tiene como resultado la asimilación y el crecimiento, consiste en la formación de una figura de interés que se destaca contra un fondo o contexto del campo organismo/entorno".

La terapia consiste, por lo tanto, en analizar la estructura de la experiencia real, en el aquí y ahora de la situación presente, "sea cuál sea el grado de contacto que se tenga"; no tanto lo que se está experimentando, recordando, haciendo, diciendo, etc. sino cómo es recordado lo que se recuerda, ó cómo se ha dicho lo que se ha dicho, con qué expresión facial, con qué tono de voz, qué sintaxis, postura, qué sentimiento, qué omisiones, qué atención o falta de atención se tiene hacia la otra persona. Esto acrecienta el contacto, amplía la consciencia inmediata o awareness de la vivencia de la relación organismo/entorno en el aquí y ahora de la situación real y energetiza el comportamiento, dando lugar a una gestalt fuerte, que es, por sí misma, curativa ya que es "la integración creativa del problema".
Ninguna realidad es indiferente o neutra.

Hablamos de ajuste creativo como la función esencial del self, o mejor dicho, "el self es el sistema de ajustes creativos". Ya que el self solo se descubre y se realiza a sí mismo en el entorno. "Y vamos a considerar al self como la función de contactar el presente real efímero", teniendo en cuenta que el self es el contacto.

"Al complejo sistema de contactos necesarios en el campo, lo llamamos ‘self’. […] Se sitúa en la frontera del organismo y del entorno; […] y pertenece a ambos, al entorno y al organismo. […] no es una institución fija, sino que existe en donde y cuando existe una interacción en la frontera". El self como proceso de hacer y retirarse del contacto es siempre temporal, dinámico y cambiante.
La inhibición del self, en la neurosis, es la incapacidad de concebir una situación como cambiante o, al revés, la neurosis es la fijación sobre un pasado incambiable e inmutable. "Ya que la función del self es algo más que aceptar las posibilidades, es también identificarlas y rechazarlas, llegar creativamente a una nueva figura, es distinguir entre las ‘respuestas obsoletas’ y el comportamiento único y nuevo, que requiere cada situación".

Como ya hemos dicho antes, la terapia supone concentrarse en la estructura de la figura/fondo proporcionándole al self múltiples oportunidades de integrarse progresivamente. Ya que "la finalidad del tratamiento no es resolver la mayoría de los complejos [del paciente] sino llegar a un punto tal en la técnica de la consciencia inmediata de sí mismo que el paciente pueda continuar sin ayuda". La curación solamente puede venir de uno mismo (mediante la flexibilidad de la regulación organísmica), en el entorno.

En Terapia Gestalt no atacamos las "defensas" o "resistencias", "en lugar de tratar de eliminarlas, se acepta su lado positivo, son tenidas en cuenta" y se las apoya, abordándolas en la sesión terapéutica, de persona a persona.

Tampoco le pedimos al paciente que no se censure, sino que se concentre en la manera en cómo se censura, se retira, se encierra en el silencio, qué músculos, imágenes o bloqueos emplea para esto. "De esta manera, construimos un puente para que empiece a sentir que se reprime de manera activa y pueda, entonces, empezar a relajar por sí mismo su represión".

Apoyar las resistencias o interrupciones, sacar el conflicto de la represión y aumentar la consciencia inmediata produce ansiedad. La ansiedad es la excitación frenada en la frontera-contacto. Pero el sufrimiento y el conflicto no son ni innecesarios, ni carentes de sentido: son el índice de la destrucción (des-estructuración) que se produce en toda formación figura/fondo, para que una nueva figura pueda emerger. Tratar de proteger al paciente de esto supone "que el terapeuta, desde lo alto de su superioridad, juzga tal o cual material humano como no merecedor de recuperar una existencia plena". Si el terapeuta deja su actitud de superioridad, el paciente se convierte, entonces, en un aprendiz de terapia y por lo tanto en un elemento activo de su proceso.

Y puesto que es un elemento activo de su propio proceso y puesto que es él quien ha acudido a terapia y ha continuado en terapia, debe ser él quien decida cuándo dejarla.

Si ampliamos la idea de apoyar las "resistencias" o "defensas", necesariamente debemos hacer un esbozo de tres conceptos fundamentales, a los que ya hemos aludido: el proceso de hacer y retirarse del contacto y sus fases, el self y sus funciones, y las interrupciones del proceso de hacer y retirarse del contacto.

El proceso de hacer y retirarse del contacto es, en general, una secuencia continua de figuras y fondos. Todo el proceso es una excitación creciente consciente y proviene de los dos polos del campo: el organismo y el entorno.

El proceso de hacer y retirarse del contacto es una totalidad única, pero se puede distinguir, por comodidad, la siguiente secuencia de figuras y fondos:

1. Precontacto: el cuerpo es el fondo; el apetito, las sensaciones o el estímulo ambiental es la figura. Es lo dado o "ello" de la situación. Es de lo que se es consciente.
2. Toma de contacto:

a. La excitación del apetito se convierte en fondo, y algún "objeto" o conjunto de posibilidades es la figura. El cuerpo disminuye.
b. Hay elección y rechazo de las posibilidades, agresión para acercarse y superar los obstáculos; orientación y manipulación deliberadas. Estas son las identificaciones (aceptaciones) y alienaciones (rechazos) del "yo".

3. Contacto final (ó Contacto pleno): sobre un fondo que comprende el entorno y el cuerpo indiferentes, un objetivo vivo se destaca como figura y se contacta con él. Se relaja cualquier actitud deliberada.
4. Postcontacto: hay una interacción flotante entre el organismo y el entorno que no es una relación figura/fondo; el self disminuye. Se da la asimilación y por lo tanto el crecimiento, modificando la "personalidad".

De las fases o etapas del proceso de hacer y retirarse del contacto podemos deducir las tres principales funciones del self, según la Terapia Gestalt, y cómo pasa el self, temporalmente, de una función a otra.

La función "ello", correspondería a la fase de Precontacto. "Es el segundo plano dado, que se disuelve en posibilidades" incluyendo las excitaciones orgánicas, las sensaciones, las situaciones inacabadas del pasado que se vuelven conscientes, el entorno vagamente percibido y los incipientes sentimientos que conectan al organismo con el entorno.

La función "yo", en la fase de Toma de Contacto, "es la identificación con y la alienación de las posibilidades, la limitación o el acrecentamiento del contacto en curso". Es la aceptación o el rechazo de las posibilidades de la situación presente y real. Incluye el comportamiento motor, la agresión, la orientación y la manipulación.

La función personalidad, activa en las fases de Contacto Final y Postcontacto, "es el sistema de actitudes asumido en las relaciones interpersonales, es la asunción de lo que uno es". Cuando el comportamiento interpersonal es neurótico, la personalidad consiste en un cierto número de conceptos equivocados sobre uno mismo, introyecciones, ideales del yo, máscaras, etc. Pero cuando se ha terminado la terapia, la personalidad es una especie de entramado de actitudes con el que se comprende uno a sí mismo y que se puede utilizar para cualquier tipo de comportamiento interpersonal ya que, la personalidad es "una réplica verbal del self". La personalidad se forma con la lealtad, la moralidad y las actitudes retóricas, siendo estas últimas "la propia manera que tiene uno de manipular las relaciones interpersonales".

Cuando las "situaciones inacabadas del pasado" hacen su aparición, interrumpen la secuencia del proceso de hacer y retirarse del contacto. Esto tiene lugar mediante procesos que, en principio, son sanos cuando se emplean en su momento oportuno. Dicho de otra manera, "los comportamientos neuróticos son los ajustes creativos de un campo en el que hay represiones".

Esta creatividad va a actuar y a aparecer espontáneamente en cualquier situación presente, por eso, el terapeuta no tiene que ir a buscar nada por debajo del comportamiento "ordinario", ni hurgar en él para poner de manifiesto el mecanismo. Su trabajo consiste sencillamente en plantear una relación basada en el contacto, dando por sentado que el paciente no va a poder mantenerla de manera adecuada y por cuyo fracaso, se siente insatisfecho. Debido a esta insatisfacción, le va a surgir el interés y la excitación, que generalmente va a vivirlos como ansiedad. Entonces, esta necesidad, real y presente, del paciente, con ayuda del terapeuta, va a destruir y asimilar los obstáculos y va a crear formas más viables, "como ocurre en cualquier otro aprendizaje".

No olvidemos que la ansiedad es la interrupción de la excitación creativa en curso. Y que la neurosis es, a la vez, una situación de miedo crónico y de frustración crónica. Puesto que la frustración es crónica, el deseo no aprende a activar las funciones prácticas importantes; y puesto que el miedo es crónico, el individuo se controla, se inhibe y se frustra.

El terapeuta necesita su propio criterio para mantener sus referencias, para saber en qué dirección mirar. Y no debe olvidar que la situación real y presente, representa siempre un ejemplo de toda la realidad que ha sido o será.

Por eso, el terapeuta necesita, además de sus propias referencias, estar atento a la estructura del comportamiento del cliente: ¿cómo atiende a su propio organismo? ¿Cómo satisface una necesidad?

Si basamos nuestro modo de hacer terapia a partir de los momentos de un proceso presente y en curso, y en concreto, en sus interrupciones, "podemos esperar que, con la consciencia inmediata, estas interrupciones, se van a convertir en otras interrupciones, y la continuidad del proceso no se habrá perdido". Así, el paciente, en un entorno seguro, como es su relación con el terapeuta, podrá resolver satisfactoriamente el "experimento" de hacer contacto.

Como terapeutas, solo necesitamos ayudar al paciente a desarrollar su identidad creativa a través de ese "pasaje ordenado" de una interrupción a otra. Ya que el comportamiento del paciente en terapia, o en cualquier otra cosa, es un ajuste creativo que continúa resolviendo un problema de frustración y de miedo crónicos, la terapia consiste en "proporcionarle unas circunstancias concretas en donde estas soluciones habituales (inacabadas) ya no sean las posibilidades de solución más adecuadas".

Para localizar las interrupciones en la secuencia del proceso de hacer y retirarse del contacto, lo que llamamos pérdidas de la función yo, la pregunta es la siguiente: ¿cuál es el momento en el que el paciente empieza a no mantener el contacto en la sesión terapéutica? ¿Cómo, concretamente, se lo impide?

Y una vez identificada la interrupción, apoyarla hasta la siguiente y así sucesivamente hasta el final de la secuencia del proceso de hacer y retirarse del contacto.

"La diferencia entre los diversos tipos [de personalidad] está relacionada con el momento en el que se produce la interrupción:

1. Antes de la nueva excitación primaria: confluencia.
2. Durante la excitación: introyección.
3. Al enfrentarse al entorno: proyección.
4. Durante el conflicto y la destrucción: retroflexión.
5. En el contacto final: egotismo."

No debemos olvidar que una interrupción de la secuencia de hacer y retirarse del contacto es debida a un estado del self, empleado de manera inadecuada. Esto es, la confluencia, la introyección, la proyección, la retroflexión y el egotismo son estados temporales adecuados y necesarios en determinas fases de la secuencia de hacer y retirarse del contacto. Solo cuando han perdido su función espontánea y se convierten en estructuras rígidas que interrumpen el proceso de hacer y retirarse del contacto es cuando se convierten en disfuncionales.

La confluencia es el estado de no contacto, no hay frontera del self. Todos los hábitos y los conocimientos son confluyentes. La distinción entre las confluencias sanas y las confluencias neuróticas consiste en que las primeras están potencialmente sujetas a contacto, mientras que las segundas no se pueden contactar, debido a la represión.

"En el plano neurótico, la actitud presente –no reconocer del todo la nueva tarea- consiste en agarrarse a la no consciencia, como si se aferrara a un comportamiento acabado para encontrar en él alguna satisfacción, y como si la nueva excitación fuera a arrebatársela. […] El objetivo es conseguir que el otro haga todos los esfuerzos".

La interrupción se puede producir durante la excitación, el self, entonces, introyecta: desplaza su propio deseo potencial por el de algún otro. Esto sirve para evitar la sensación de "no pertenencia". La actitud hacia el entorno es resignada y, por lo tanto, infantil y sumisa (o la contraria, rebelde y agresiva pero sin sentido). La satisfacción conseguida es la frustración.

La introyección sana es el paso previo a la asimilación, necesaria en cualquier situación de aprendizaje. Está caracterizada por el interés, la motivación y la consciencia inmediata.

En la proyección patológica, el individuo siente la emoción pero flotando a la deriva, "en el aire" y ya que no siente que surge de él, la atribuye a la otra realidad posible: el entorno; dirigida contra él por el otro. Produce rigidez muscular e inhibe los poderes motores para dejarse llevar libremente por las emociones libres.

En el ajuste creativo, es un factor alucinatorio necesario en los primeros acercamientos. Esto es la intuición o el presentimiento, y es así "como nos ponemos en guardia o nos sentimos invitados por medio de un significado que todavía no es manifiesto".

Cuando las energías de la orientación y la manipulación están plenamente comprometidas en el entorno pero el individuo no puede hacerles frente porque tiene miedo a herir o a ser herido, "necesariamente, se va a sentir frustrado" y, entonces, las energías comprometidas se van a volver contra los únicos objetos disponibles y seguros en el campo: su personalidad y su propio cuerpo. Esto son las retroflexiones. Podemos incluir aquí los remordimientos, los arrepentimientos, las reconsideraciones, las enfermedades psicosomáticas, los dolores musculares sin "causa", el pensamiento obsesivo, la rumia, etc. El retroflectador trata de evitar quedar comprometido con el entorno.
Cualquier acto de autocontrol deliberado durante un compromiso difícil es una retroflexión, generalmente sana.
El entorno tangible del retroflectador está formado únicamente por sí mismo. Y su satisfacción directa es la sensación de control activo.

Cuando, en las fases de contacto final y de postcontacto debería haber una relajación del control o de la vigilancia, cuando se trataría de abandonarse al comportamiento que llevaría a la asimilación y al crecimiento, "hay un esfuerzo por controlar lo incontrolable y lo sorprendente", esto es el egotismo disfuncional. La preocupación del egotista no es contactar con el entorno, asimilar y crecer holísticamente sino "multiplicar sus conocimientos científicos y técnicos para poner cada vez más cosas del entorno a su alcance y en su poder para ser irrefutable". La satisfacción del egotista disfuncional es el aburrimiento y la soledad; es vanidoso y creído, sabe de todo y lo va diciendo. Desconfía de la humanidad y siempre tiene "enfrentamientos".

No obstante, normalmente, el egotismo es sano e indispensable en la elaboración de cualquier proceso de maduración largo, difícil y complejo; dicho de otra manera, se sienten las ganas de comprometerse y se aplaza esto, desanimándolo, ya que, en ese proceso concreto, no es adecuada ni la espontaneidad ni la capacidad de correr riesgos.

Los tipos de interrupciones pueden multiplicarse hasta el infinito combinando cada clase con otra, como "confluencia de introyectos", "proyección de retroflexiones", etc. Por ejemplo, "la confluencia con los introyectos es la culpabilidad; […] la retroflexión de los introyectos es la rebeldía…".

Hay que tener en cuenta que, en Terapia Gestalt, no trabajamos con el contenido, sino con el proceso, con la secuencia de hacer y retirarse del contacto y sus interrupciones en el aquí y ahora de la situación real en curso, en la sesión de terapia, entre el paciente y el terapeuta. El significado creativo de la situación, no es lo que se piensa por anticipado, "lo que se trae a terapia", sino lo que surge al traer al primer plano las situaciones inacabadas, cualesquiera que sean y al descubrir-e-inventar su pertinencia en la situación presente, que se muestra interrumpida y por lo tanto desprovista de excitación, energía e interés. El neurótico, en la sesión y en su vida, empieza a perder el contacto con la realidad, se da cuenta, pero no tiene las técnicas que le permitirían continuar el contacto y persiste en un proceso que le lleva, cada vez, más lejos de la realidad, y entonces, se pierde. Es necesario que, en la sesión de terapia, ayudado por el terapeuta, aprenda a reconocer con precisión, en qué momento y cómo deja de estar en contacto y dónde y cuál es la realidad, de tal manera que pueda seguir contactándola.

La teoría de la Terapia Gestalt es la teoría del self y por lo tanto, la práctica de la Terapia Gestalt es la teoría del self aplicada.

Fuente: Gestalnet

http://gestaltnet.net/documentos/apuntes-sobre-terapia-gestalt

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PM, 29 07 2015 18:Jul

¿PSICOPATOLOGÍA DE LA VIDA COTIDIANA ? 

Por Carmen Vázquez Bandin

Estamos viviendo en una sociedad que ha tomado las ideas psicoanalíticas como bandera del mundo psicológico, y las hemos aceptado de tal manera que no parece que nos demos cuenta de cómo  influyen en nuestro modo de explicar y explicarnos la realidad. Pero Sigmund Freud, además de ser un hombre de talento y un pensador meticuloso era una persona profundamente triste y pesimista. Y del mismo modo que un escritor no puede evitar proyectarse en sus escritos, Sigmund Freud tiñó toda su teoría de oscuras maniobras del inconsciente que como un monstruo de nuestras peores pesadillas nos influye y nos domina en cuanto nos descuidamos un poco o, incluso, sin descuidarnos nada. Vivir 
la vida se convierte así en una lucha constante entre lo que somos y nos gustaría ser, entre lo que hacemos y nos gustaría hacer, entre nuestra parte “angelical” y nuestro “demonio” ¡como si fuéramos “dos en uno” en este mundo de “ofertas”! 

Después de más de cincuenta años de Psicoanálisis, multitud de términos que eran “jerga profesional” han pasado a ser coloquiales y ya no sabemos si cuando estamos con un grupo de amigos estamos compartiendo un rato de ocio o asistimos a una sesión clínica. Por ejemplo: dos amigos se  encuentran, y uno le dice al otro: “creo que tengo una depresión porque mi chica me ha dejado”; el otro le contesta: “¡macho, lo que tú estás es paranoico…!”. El amigo dejado por la novia ¿está deprimido o triste? Y ¿qué es lo que le quiere decir, en realidad, el otro amigo? 

Afortunadamente, la Terapia Gestalt nos propone otro modelo. Un modo de pensar la realidad totalmente opuesto al pensamiento psicoanalítico. Si con Freud, podríamos hablar (utilizando el título de una de sus obras) de la “psicopatología de la vida cotidiana”, desde la Terapia Gestalt hablaríamos de “lo obvio de la vida cotidiana”. Y los criterios que utilizamos para explicar y explicarnos nuestros comportamientos, reacciones o las de los demás son otros muy distintos; a saber: lo obvio o fenomenológico, esto es, lo que hay y podemos captar por los sentidos (vista, oído, olfato, gusto, tacto); el sentido común, que equivaldría a decir que la explicación más sencilla suele ser siempre la más acertada; y la creencia de que, a loco, negativo, desacertado, etc. que nos parezca cualquier comportamiento propio o ajeno, siempre tiene una lógica acertada y bienintencionada como un 
intento de resolver una situación difícil para el autor/a. Este último punto es lo que conocemos, en Terapia Gestalt, como ajuste creativo. 

El ejemplo anterior, desde la influencia de la Terapia Gestalt , podría ser más o menos así: “¿Sabes? Estoy muy triste, porque mi chica me ha dejado”. Y el otro amigo podría contestar: “La verdad es que tienes mala cara”, o “Tienes los ojos apagados”, o “Te entiendo porque cuando me ha pasado a mí me he sentido desvitalizado y perdido”… 

Mientras que el modelo psicoanalítico evita los sentimientos y aleja la intimidad pues parece poner todo en clave diagnóstica, como si estuviéramos resolviendo un crucigrama, el modo de entender la vida desde la Terapia Gestalt fomenta la intimidad, el apoyo y sobre todo, y casi podríamos decir que lo más importante, es que nos da una clave para el paso siguiente en términos de normalidad o de salud. “Estar triste” ocurre cuando hay algo/alguien que echamos de menos, “dejar de respirar momentáneamente” nos informa de que hay algo/alguien ante nosotros que nos impresiona, “estar nervioso” es que queremos hacer algo y no estamos muy seguros de nuestras capacidades para el éxito, etc. 

Una parte de nuestra labor como terapeutas gestálticos es reencantar la vida. Es devolverle al ser humano, a cada uno de los seres humanos: empezando por cada uno de nosotros y siguiendo con las personas que nos rodean o que acuden a nosotros, el estado de gracia del que habla Paul Goodman. La inocencia de los niños, la simplicidad del hombre sencillo. 

Pero el primer paso en esta labor empieza en cada uno de nosotros mismos. Cuanto más trato y hablo con las personas más me convenzo de que para cada uno de nosotros, nosotros mismos somos nuestro “próximo” más desconocido, más lejano, el menos atendido y escuchado en el mejor de los casos, o el más maltratado, criticado, juzgado (y casi siempre, condenado). Si no nos apoyamos a nosotros mismos ¿cómo vamos a sentir el apoyo de los demás? Si no nos oímos con tolerancia ¿cómo vamos a sentirnos comprendidos por los demás? Si no nos explicamos nuestros fallos en términos de sentido común y como acciones llenas de significado ¿cómo vamos a sentir vitalidad para dar el paso siguiente? 

El pensamiento gestáltico, después de todo, vuelve a llenar de significado frases dichas hace mucho tiempo y que la sofisticación de nuestra forma de vivir y de nuestro pensamiento social parecen haber olvidado: “Ama al prójimo como a ti mismo”, “Haz por el otro lo que te gustaría que hicieran contigo”, “Conócete a ti mismo”, etc. En verdad amamos al otro como a nosotros mismos… ¡a golpes, broncas y llenos de intolerancia! 

Y no se trata de llenarnos de frases huecas (“Soy estupendo/a”) que no nos creemos, ni de hacer afirmaciones carentes de sentido que no responden a la realidad del aquí-y-ahora de cada momento (Después de que algo no ha salido como nos hubiera gustado, decirnos: “Es una prueba del universo, y yo soy fuerte y resistiré”) sino que utilizando como metáfora el modelo de una madre/padre genuino: atendernos con el amor, dedicación y tolerancia que nos merecemos. La ya conocida frase que Goodman aplicaba como el mejor modo de tratar a un niño resumiría perfectamente nuestra labor. Permitidme que, haciendo un remake y para terminar, la aplique como resumen de lo que acabo de decir. Ocuparnos bien de nosotros, es dejarnos a nuestro aire y estar cerca; en donde ‘estar cerca' significa, proporcionarnos seguridad, apoyo y fe; oírnos las proezas y las miserias; consolarnos en las heridas; sugerencias y recursos para el paso siguiente; y atención y respuestas cuando dudamos. 

Espero que os sea motivante este plan. 

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